Будь-яка цивілізація структурно складається з специфічної суспільно виробничої технології і відповідної їй культури, сутність якої полягає у творчій діяльності та її результати - як духовних, так і матеріальних. Безперечно, що складовою частиною (можна сказати, що навіть однієї з основ) будь-якої цивілізації є релігія.
У глибину століть йде історія православ'я. Вже в перше тисячоліття нашої ери вона утвердилася в державах Близького Сходу та Африки, пізніше - в Балканських країнах, Західній Європі і на Русі, а в XVII-XIX ст. православ'я з'явилося на Американському континенті, в Японії, Китаї, Австралії та Нової Зеландії.
Назва православ'я перший раз зустрічається у християнських письменників 2 в, коли з'являються перші формули вчення християнської церкви (у Климента Олександрійського), і означає віру усій церкви, на противагу різнодумства єретиків - гетеродоксії. Пізніше слово православ'я означає сукупність догматів і установлень церкви, і його критерієм визнається незмінне зберігання вчення Ісуса Христа і апостолів, як воно викладено у Святому писанні, Святому Переданні і в древніх символах вселенської Церкви. Назва "православна", залишилося за Східної церквою з часу відокремлення від неї церкви Західної, що засвоїв собі назву церкви кафоличною.
До 11 ст. весь християнський світ становив одну вселенську Церкву. Церква західна на вселенських соборах брала діяльну участь в охороні давньої віри церкви і в творенні символічного церковного вчення; незначні обрядові та канонічні відмінності не відокремлювали її від східної. Лише з 11 ст. деякі місцеві західні думки відділювали церков східної і західної. У наступний час своєрідне вчення Західної церкви про розміри й характер влади римського єпископа викликало остаточний розрив між церквами православної і західної. Близько часу поділу церков до складу православної церкви увійшли нові народи - слов'янські, у тому числі народ російський. І на Русі були моменти настільки ж сильного прагнення суспільства в бік богослов'я, як у Візантії в століття соборів: у часи Йосипа Волоцького, пізніше - в часи Ліхудов, в Москві і в інших містах, і в будинках, і на вулицях, і у всіх громадських місцях все міркували і сперечалися про питання віри, в той час порушених єресями.
Для вченого богословствованія православна церква представляє своїм членам широкі простір; але у своєму символічному вченні вона дає богослову точку опори і масштаб, з якими рекомендує погоджувати будь-яке релігійне міркування щоб уникнути суперечності з "догматами" з "вірою церкви" У цьому сенсі православ'я нікого не позбавляє права читати Біблію, щоб витягувати з неї більш докладні відомості про віру церкви, але вона визнає за необхідне керуватися при цьому істолковательние творіннями святих отців Церкви, аж ніяк не залишаючи розуміння слова Божого на особисте розуміння самого християнина, як це робить протестантство. Але слід при цьому зазначити, що православ'я, зберігаючи та охороняючи догмати як предмети віри, в той же час зовсім не усуває символічного розвитку і наукового розкриття вчення віри.
Досить цікаві в православ'ї постулати, які виражають відносини даної релігії до бідності і багатства. Мене зацікавило, чи дійсно православна релігія намагалася згладити соціальні протиріччя? У результаті проведеного дослідження я прийшла до наступних висновків.
Православні моралісти виводили з Біблії ідею надання всевишнім права власності людині, володіння людьми дарами природи і володіння майном.
Православна етика підносила власність як об'єктивне моральне благо. Прагнення до її придбання православні богослови пов'язували з християнськими обов'язками по відношенню до самого себе, до ближніх і далеких, а через них - з порятунком для вічності, тобто головною ідеєю християнства.
В якості першого мотиву до придбання власності православні моралісти висували потреба в задоволенні особистих потреб християнства: без цього не можна виконувати обов'язки по відношенню до себе, а головне мати почуття подяки до Бога як джерела всякого блага. В якості другого аргументу на користь володіння власністю висувалося судження, що без неї неможливо успішно виконувати християнський обов'язок "дякувати бідних і незаможних" і проявляти тим самим любов до ближніх.
Православно-християнське вчення про моральність розглядало приватну власність як вічний інститут, проголошувало право власності вічним поняттям. Стверджувалося, що вона є і буде основою сім'ї, суспільства і держави. Будь-яке посягання на неї оголошувалося святотатством, класифікувалося не інакше як злочин (грабіж і злодійство), з яким зобов'язаний боротися кожен християнин. Заповідь "не кради" оголошувалася загальнолюдської, але це, звичайно, не рятувало від злочинів проти власності.
Захищаючи інститут приватної власності, православна етика, як вважає Красніков Н.П., виправдовувала соціальну нерівність, існування бідних і багатих. Моральне богослов'я вселяло незаможним, що вони повинні дотримуватися внутрішню незалежність від бідності і втішатися тим, що бідність, як і багатство, не є злом. Більше того, коли церкви потрібно більш гнучко реагувати на злободенні соціальні питання, православні етики стверджували, ніби Ісус Христос підніс приниження і бідність до раніше небаченої висоти і назавжди відкинув помилковий масштаб виміру гідності людей по їх зовнішньому становищу: і за матеріальної бідності незаможні можуть бути духовно багатими та високими. Як багатство, так і бідність, повчали православні моралісти, мають свої переваги і вигоди, свої небезпеки і спокуси. У той же час і багатство, і бідність, взяті як такі, самі по собі, для християнської свідомості несуттєві, навіть незначні в порівнянні з безумовним благом - вірою в бога і страхом божим.
Православної етикою затверджувалася неможливість встановлення соціальної рівності. Богослови вселяли що, бідні і багаті мають потребу один в одному, і що соціальну рівність не досяжно в силу того що, завжди буде протилежність між начальниками підлеглими, відмінність в освіті, таланти, пізнанні, праці і пр.
Разом з ті, відчуваючи вплив соціально-економічних і політичних чинників, православні богослови прагнули до зміцнення не тільки християнських, а й загальнолюдських цінностей.
Сучасна цивілізація, на думку богословів, - це реалізація соціальних утопій "грішного" людства, втілення яких звеличує тілесної людини і тим самим відриває її від Бога. Заохочуючи ниці потреби людей, вона приводить до збільшення страждань у земному житті. Тому ортодоксальне богослов'я дає різко негативну оцінку сучасної цивілізації, як гальмує духовний розвиток і суспільства та індивіда. Висловлюючи дану точку зору, випускник Київської духовної академії, засновник і редактор релігійного журналу "Домашня Бесіда" В. Аскоченський писав, що "людина, що ратує за православ'я і протягивающий руку сучасної цивілізації ... боягуз, ренегат, зрадник."
Адже незважаючи на те, що людство постійно винаходить нові засоби поліпшення суспільного буття, релігійно-духовний прогрес все більше відстає від прогресу матеріального. Матеріальні запити завжди обганяють засоби їх задоволення. А це в умовах сучасної цивілізації веде до подальшого зростання потреб "загруз у гріхах" індивіда.
Якщо зупинятися докладніше на історії Російського православ'я то, на мій погляд, потрібно відзначити наступне: в середині XIX ст. в Росії зародилося ліберально-обновленського рух, ідеологи якого зробили широку соціалізацію православного богослов'я. Ліберальні богослови вважали, що братства здатні вирішити соціально-економічне питання Росії і добитися повної гармонії "багатих і бідних класів". Ліберальні богослови також певною мірою засуджували приватну власність, що дозволяє одним володіти правами і благами цивілізації, а іншим - бути жебраками і безправними. Вони закликали всіх "зробити ситими", лише тоді люди зможуть зайнятися соціально-корисною діяльністю. Перш за все слід викорінити нужду і злидні, від яких суспільство має позбавлятися в міру зростання в ньому окремих сторін християнської цивілізації.
Наведені вище висновки були зроблені на підставі аналізу літератури, комментирующей, або переказувати положення Книги Книг, основи православ'я - Біблія. Дослідження окремих положень цієї, безумовно, геніальної, можливо, святий, книги дозволило мені знайти висловлювання Святих, так чи інакше зачіпають питання бідності і багатства. Щоб не бути голослівною я буду приводити їх на підтвердження своїх висновків.
Святий Августин вважав, що людина любить Бога, любить і ближнього свого, як самого себе. Августин був не згоден на компроміс між загальним і приватним. "Хай не буде нашою релігією, - підсумовує він, - шанування творів людських". Я вважаю, що це висловлювання цілком може заперечувати меркантильність людських прагнень, намагатися направити людину на досягнення більш високих цілей, ніж багатство. Отже в наявності пріоритет цінностей духовних над матеріальними в релігії православ'я. Я думаю, про це ж говорить і таке.
Апостол Павло говорить про "двох законах" діючих в житті людини: "Бо за внутрішнім чоловіком маю задоволення в Законі Божому у членах моїх бачу інший закон, що воює проти закону мого розуму, і що робить мене законом гріховним, що знаходиться в членах моїх ... Тому що закон духа життя в Христі Ісусі визволив мене від закону гріха і смерті ... Бо ходить за тілом, думають про тілесне, а хто за духом - про духовне. Бо думка тілесна - то смерть, а думка духовна - життя і мир "(Рім.7.22; 8.6.).
І апостол Іоан, у своєму першому посланні, продовжуючи говорити про ворожнечу між Христом і "світом", дає християнам наступну заповідь: "Не любіть світу, ані того, що в світі: хто любить світ, у тім немає любови Отцівської. Бо все, що в світі: пожадливість тілесна, і пожадливість очам, і пиха життєва, це не від Отця, а від світу. І світ, і його пожадливість, а виконуючий волю Божу перебуває повік "(1 Ів. 2.15-17).
Православ'я насамперед виховує людину духовно, навчаючи його жити своїм серцем. Читаючи Біблію, починаєш мимоволі сумніватися в усьому відомому визначенні: "життя є існування білкових тіл"; відніміть у людини здатність жити своїм внутрішнім світом, здатність мріяти - і ми отримаємо бездушне істота, нездатне ні на що, крім автоматизму.
"Я кажу: ходіть за духом, і не вчините пожадливости тіла, бо тіло бажає противного духові, а дух - противного плоті. Вони один одному ... Справи тіла явні, то є: перелюб, блуд, нечистота, розпуста, ідолослужіння, чари, ворожнечі, сварка, заздрість, гнів, суперечки, незгоди, спокуси, єресі, ненависть, вбивства, пияцтво, гулянки й подібне ... надходять так Царства Божого не успадковують. Плід духа: любов, радість, мир, довголіття, добрість, милосердя, віра, лагідність, стриманість "(Гал.5.16-21).
Вміщені в Біблії заповіді Блаженства найбільш чітко і стисло викладають основи духовного життя людини, а також шляхи досягнення щастя (див. Мф.5.2-12). Перша Заповідь Блаженства і є перша умова для духовного життя, яка говорить "блаженні вбогі духом". Бути убогим духом - значить ясно усвідомлювати, що все, що в тебе є - отримано від Бога, і що ти сам - ніщо без його Благодаті. Людина, жебрак духом, звільнений від духовних і фізичних прагнень, не може не сумувати над занепалим станом людства, над жахами нашого світу, який вважає себе багатою і процвітаючою, не потребує ні в чому, але в дійсності - "і жалюгідного, і бідного, й сліпого, а голого "(Отк.3.17). Дана заповідь як я вважаю тільки підкреслює верховенство духовності над меркантильністю.
Наступна заповідь Блаженства звучить так: "... Любіть ворогів ваших, і добро, позичайте, не ждучи нічого назад, і буде вам нагорода велика, і будете синами Всевишнього, бо Він до невдячних і злих. Отже будьте милосердні, як і Отець ваш милосердний "(Лк.6.35-36).
Але бути милостивим - не означає виправдовувати брехня і гріх, або бути терпимим до дурості і злу, або проходити повз несправедливість і беззаконня, навпаки, означає мати співчуття до заблукали і жалість до полоненим гріхом. Відмовлятися від будь-якого лицемірства, самовдоволення і самовиправдання стосовно них. Прощати роблять неправду, які не тільки іншим заподіюють зло, але в першу чергу руйнують самих себе, свою власну людську природу. І вимовляти з повною відповідальністю: "... прости нам провини наші, як ми прощаємо винуватцям нашим" (Мф.6.12).
За словами Христа, духовна людина - милосердний, бо сам потребує милосердя, знаючи, що він теж грішник і цілком залежить від Божої допомоги і прощення. Ніхто не може претендувати на праведність перед Обличчям Бога. І якщо людина стверджує, що він безгрішний, то він - брехун і робить брехуном Бога (1 Ів. 1.10; 2.4).
У православній релігії досить багато місця приділяється милостині. Ісус Христос учив, що милостиня невіддільна від посту і молитви.
"Дивіться, не виставляти свою милостиню перед людьми з тим, щоб вони бачили вас: інакше не буде вам нагороди від Отця вашого небесного. Отож, коли чиниш милостиню, не сурми перед собою, як роблять лицеміри ... щоб хвалили їх люди. Істинно кажу вам: вони мають уже нагороду свою. У тебе ж, коли твориш милостиню, нехай ліва рука не знає, що робить права, щоб милостиня твоя була в таємниці, і Отець твій небесний, що бачить таємне, віддасть тобі явно "(Мф. 6.1-4).
"Хто має достаток на світі, але бачить брата свого в нестачі й замикає перед ним своє серце: як перебуває в тому любов Божа?" (1 Ів. 3.17).
Така ж заповідь і з Закону Моїсєєва: "Коли буде серед тебе вбогий, один із братів твоїх ув одній із брам твоїх у Краї твоїм, що Господь, Бог твій дає тобі: то не запеклим свого серця, і не стисни твоєї руки убогого брата свого, бо конче відкриєш свою руку йому, і конче позичиш йому за його потребою, в чому він потребує; бережися ... і щоб ... око твоє не став немилостивим до вбогого брата твого, і ти не відмовив йому, то він буде кликати на тебе до Господа і буде на тобі великий гріх. Дай йому, і коли будеш давати йому, і нехай не жаліє твоє серце, бо за ту річ поблагословить тебе Господь, Бог твій, у всіх справах твоїх і в усьому, що буде робитися твоїми руками. Бо жебраки завжди будуть серед Краю, тому я наказую тобі: Конче відкривай руку свою для брата свого, і вбогого свого, і для незаможного свого в Краї своїм "(Втор. 15.7 -11).
Таке ж вчення книги Премудрості: "Бідний зненавиджений навіть ближнім своїм, а в багатого друзі. Хто погорджує ближнім своїм, той грішить, а ласкавий до вбогих блаженний ... Хто сміється з убогого, той ображає свого Творця, хто радіє з нещастя, не буде без кари "(Прип. 14.20-21; 17.5).
За словами Іоана Златоуста, людина, що не дає милостині і не піклується про бідних, не може бути врятований. Св.Василій Великий говорить, що, якщо у людини є два плаща і дві пари взуття, а у його сусіда немає нічого, то імущий є злодієм, тому що все земне майно - надбання Боже. "Господня земля і що наповнює її, всесвіт і всі, хто живе в ній" (Пс. 23.1.). А люди - не більше, ніж хранителі Божественної власності і повинні ділитися один з одним Його дарами.
Навіть на Стародавньої Русі існували різні релігійні православні оповіді засуджують жадібність, користь. Притча про Багатше і Лазаре послужила сюжетом для російського духовного вірша, вельми популярного між каліки перехожі і збереженого в безлічі варіантів. У російській вірші Богач і Лазар - рідні брати, але Богач відрікся від цього братства, проганяє Лазаря і навіть труїть його собаками, які однак, не чіпають Лазаря. У деяких варіантах Богач хвалиться своєю силою і каже, що зуміє "відмолити від Бога і відсипатися від смерті". Тим часом вони обидва вмирають, але не однаково: ангели тихо виймають душу Лазаря через цукрові вуста, а у Богача вони віддираю душу через ліве ребро або тім'я, перший йде в рай, другий ж у пекло і серед мук звертається не до Авраама. А до брата, який різному відповідає в різних варіантах.
"Як тяжко багатим увійти в Царство Боже! Бо верблюдові пройти крізь вушко голки, ніж багатому увійти в Царство Боже. Чули, спитали: Хто ж тоді може спастися? Але Він сказав: неможливе людям можливе для Бога "(Лк. 18.24-27).
Багатому людині тому важко врятуватися, що "омана багатства заглушують слово, і воно буває безплідним в його серце" (Мт. 13.22.). Згідно апостолу Павлу, "грошолюбство" (тобто пристрасть до грошей), а не гроші самі по собі, "корінь усіх зол": "Велике придбання - бути благочестивим і задоволеним. Бо ми не принесли в світ нічого, то нічого не можемо й винести. Маючи ж їжу й одяг, будемо задоволені тим. А хто хоче багатіти, упадають у спокуси та в сітку, та в численні нерозумні й шкідливі пожадливості, що людей на загладу й загибіль. Бо корінь усього лихого то грошолюбство, якому віддавшись, дехто відбились від віри й поклали на себе великі страждання "(1 Тим. 6.6-10).
Апостол сам збирав гроші на бідних і хвалив щедрих в відплату: "А до цього кажу: хто скупо сіє, той скупо й жатиме, а хто сіє щедро, той щедро і пожне. Кожен серце йому призволяє, не в смутку й не з примусу, бо радістю дає любить Бог. А Бог має силу збагатити вас усякою благодаттю, щоб ви, завжди і в усьому всілякий достаток, збагачувалися на всяке добре діло, як написано: "Розсипав, роздав бідним, його правда у XXI століття" (2 Кор. 9.6.-9) .
За прикладом євангельської бідної вдови, ми повинні давати не від надлишку, а від вбогості. "І сів Він навпроти скарбниці, і дивився, як народ мідяки до скарбниці. Багато багаті клали багато. Прийшовши ж. Одна бідна вдова поклала дві лепти, цебто гріш. І покликав Він учнів Своїх та й промовив до них: Поправді кажу вам, що ця бідна вдова поклала найбільше за всіх, хто клав у скарбницю. Бо всі клали від надлишку свого, а вона від вбогості свого ввесь що мала, свій прожиток увесь "(Мк. 12.41-44).
Отже, щоб милостиня мала духовну цінність вона повинна бути жертвою. У духовному Переданні Церкви навіть існує правило, що всі, заощаджений під час постів, повинна віддаватися бідним.
Але говорячи про милостиню та жертовності, помилково було б думати, що все впирається тільки в матеріальну допомогу, а якщо бідних і нужденних більше немає, то всі проблеми людства вирішуються самі собою. Духовне розкладання багатьох імущих людей переконливо показує, що це не так. І тому такі слова Христа завжди залишаться вірними і дійсними: "Жебраків ви маєте завжди з собою, а Мене не постійно ви маєте ... Якщо хочеш бути досконалим, піди, продай добра свої, і роздай, і матимеш скарб на небі, і приходь, і Іди за Мною "(Мф. 26.11; 19.21).
Таким чином роблячи остаточний висновок можна сказати, що православ'я не ставило в провину не багатство, не бідність. І те й інше допускалося. Не допускалося лише людська черствість, грубість, жадібність, жадібність, кар'єризм, лицемірство та інші людські пороки. І багатство і бідність були лише тоді завинили, коли вони були наслідком людських пороків. Хоча якщо чесно, то навіть важко уявити собі можливість прожити життя не разу не пішовши проти своєї совісті.
Якщо ж говорити про реальне життя, то втілення в життя аксіом православ'я і їх непохитне дотримання ще жодного разу не вдавалося і історія знає чимало прикладів. Найбільш великою спробою втілення в життя ідеалів християнської цивілізації стала організація контрольованого православною церквою Крестовоздвіжнеческого трудового братства, статут якого був затверджений в 1894 р. Братство було створено поміщиком Чернігівської губернії М.М. Неплюєвим у власному родинному маєтку. Мабуть, він цілком свідомо готував себе до цієї справи. Бо, закінчивши С.-Петербурзький університет і прослуживши деякий час при російською посольстві в Мюнхені, Неплюєв два роки пробув вільним слухачем Петровської сільськогосподарської академії. Вважаючи можливим все соціальне життя "перестворювати на братських засадах", він вважав, що земне втілення християнської цивілізації настане лише тоді, коли суспільний організм Росії трансформується в Крестовоздвіжнеческое трудове братство.
Членами братства могли стати тільки православні віруючі, а релігійне виховання було тією силою, з допомогою якої Неплюєв хотів згуртувати своїх прихильників. У 1912 році братство налічувало в своїх рядах близько 500 чоловік, мало три початкові і дві сільськогосподарські школи. Однак подібне насадження християнської цивілізації в російській суспільстві все е не отримало широкого розмаху. Теоретично всі члени братства мали однакові майнові та інші права. Фактично ж більшість з них знаходилося в залежності від Братської Думи - органу, повністю регламентував весь внутрішній розпорядок даного суспільства. Піклуючись виключно про власне благополуччя, Крестовоздвіжнеческое суспільство трудове братство уникало широких контактів з навколишнім світом. Випускників шкіл братства не тільки не готували для християнської місії, а, навпаки, всіляко утримували в братерстві. Незабаром після смерті М.М. Неплюєва братство розпалося, так і не вийшовши за межі регіону свого виникнення.